Cliff Bostock par 'Soulwork'
Intervija ar Cliff Bostock
Cliff Bostock, MA, ir doktorants padziļinātā psiholoģijā Klusā okeāna Absolventu institūtā un praktiķis dvēseles darbs, personības izaugsmes modalitāte pēc Jungungiem, kuras pamatā ir Džeimsa Hilmaņa arhetipiskā psiholoģija. Viņa darbs ir atspoguļots Kopīgais robežu žurnāls. Viņš dzīvo Atlantā, kur arī sastāda iknedēļas ēdienu kolonnu un psiholoģijas sleju. Lai iegūtu vairāk informācijas par viņu, apmeklējiet viņa vietni, Dvēseles darbs.
Tammie: "Kā jūs raksturojat" Soulwork? "
Klints: Tas ir atvieglots process, kā iemācīties dzīvot no dziļas iztēles vietas pilnībā iemiesotā veidā. Tā ir estētiska psiholoģija, kurā attēlus traktē kā autonomas dvēseles izpausmes. Sekot attēlam, izmantot Džeimsa Hilmaņa izmantoto frāzi, ir atklāt dvēseles ceļa “telos” virzienu, tā likteni. Šis teloss ir skaidri apgaismots arī ķermenī, kas ir arī metaforisks lauks.
Tammie: Kas jūs noveda pie dvēseles darba?
Klints: Mans liktenis, būtībā. Būdams bērns, es nevarēju izlemt, vai būt rakstnieks vai ārsts. Es izvēlējos būt rakstnieks, mākslinieks. Pēc tam, atjaunojoties no atkarībām, es ļoti interesējos par transpersonu psiholoģiju. Es devos atpakaļ uz skolu, iegūstot maģistra grādu psiholoģijā un apmācību valsts vienīgajā transpersonālās ārstēšanas centrā. Tā es sāku virzīties uz savu divu bērnības impulsu - rakstnieka un dziednieka - saliedēšanu. Pēc dažiem psihiatrapeita prakses gadiem es sāku justies pilnīgi noraizējusies par transpersonālo un humānisma psiholoģiju. Viņi vai nu visus jautājumus spirināja, vai arī samazināja tos līdz ģimenes sistēmu rezultātiem. Pēc tam es atklāju Džeimsa Hillmana uz dvēseli balstīto arhetipisko psiholoģiju. Kopš tā laika manas pūles ir bijušas, lai izstrādātu praksi, kas balstīta uz viņa darbu, bet tādu, kurā lielāka uzmanība tiek pievērsta ķermenim un garam.
turpiniet stāstu zemāk
Tammie: Jūs apgalvojat, ka personīgās izaugsmes kavēkļi un kavēkļi ir vairāk nekā personiski simptomi, bet ir pasaules, kurā mēs dzīvojam, simptomi. Vai jūs to sīkāk izstrādāsit?
Klints: Es domāju, ka tas, ko mēs saucam par patoloģiju, ir globāls vai kopienas traucējums, ko sedz indivīds. Hillman izmanto ēšanas traucējumu piemēru, es domāju. Tie patiešām ir "pārtikas" traucējumi. Mēs dzīvojam pasaulē, kurā pārtika tiek sadalīta nevienlīdzīgi un kurā cilvēki lieki badojas. Manuprāt, tā saucamie ēšanas traucējumi ir tā izpausmes. Ja jūs nosūtāt piespiedu pārmērīgu uzturu kā daļu no viņa ārstēšanas, lai viņš veiktu brīvprātīgo darbu zupas virtuvē, cilvēks veic radikālu pārvērtību.
Acīmredzami pieaugošā vardarbība starp bērniem, manuprāt, ir veids, kā bērni tiek ienīst šajā kultūrā. Vai nav dīvaini, ka vidējās klases piepildīšanas terapijas biroju darbinieki strādā pie "iekšējā bērna", kamēr plosās vardarbība pret bērnu? Ja vēlaties strādāt pie sava "iekšējā bērna", dodieties uz darbu ar īstiem bērniem. Iekšējā bērna idealizācija ir sava veida reakcija uz dusmām par bērnības realitāti - kas NAV nevainības stāvoklis, kas NAV laiks, kad mēs parasti iegūstam to, kas mums vajadzīgs. Vēl viens piemērs: ADD ir mānijas kultūras izpausme, kas nepieciešama kapitālisma uzturēšanai. Arī: Robežlīnijas traucējumi, kad sevis ir pilnībā projicētas uz āru, ir postmodernas kultūras dziļas atjaunošanas simptoms.
Tammie: Kas ir dziļa iztēle?
Klints: Tas tiešām ir dziļas psiholoģijas izpausme - psihes dziļumu iespiešanās arhetipiskajā laukā. Psihes dziļumos attēli dzīvo autonomi, gaidot personifikāciju. Kad viņi paliek bezsamaņā, viņi mēdz sevi dēvēt par simptomiem. Dievi ir arhetipiski iztēles procesi tā dziļumos. Kad viņus izraidīja, kā teica Jungs, viņi kļuva par slimībām vai simptomiem, ko mēs saucam par patoloģiju.
Tammie: Jūs esat drosmīgi dalījies (un saņēmis daudz dusmīgu protēžu no terapeitiem), ka jūs nevēlaties izmantot psihoterapiju. Kāpēc ir tā, ka?
Klints: Tam būtu vajadzīga grāmata. Mūsdienu psihoterapija - pirms 100 gadiem izstrādātā prakse - ietvēra divus pretrunīgus impulsus. Viens bija zinātnisks, bet otrs - estētisks. Freids bija zinātnieks (tāpat kā Jungs), taču viņš savu pacientu stāstījumus uzskatīja par “dziedinošiem izdomājumiem”. Freids atpazina psihes simbolizējošo un metaforizējošo raksturu, un Jungs to vēl vairāk paplašināja, turpinoties viņa karjerai.
Kopš tā laika psiholoģija kā dziedināšanas prakse arvien vairāk ir nonākusi zinātnes, medicīnas ietekmē. Tādējādi tas, ko Freids un Jungs atzina par metaforisku - piemēram, par maz ticamām pasakām par sātaniskā kulta ļaunprātīgu izmantošanu utt. - mūsdienu praksē ir kļuvis arvien literārāks. "Psihes realitāte ir izdzīvojusi burtiska nāve," sacīja Gastons Bačelards. Un otrādi: jo vairāk simptomus traktē kā burtiskus, jo vairāk dvēseles un psihes tiek virzīti materiālismā un piespiešanā (un jo vairāk tas jāārstē). Mūsdienu psiholoģiskās prakses traģēdija ir iztēles zudums, izpratne, ka psihe pēc savas būtības fikcionējas, izmantojot fantāziju, kuru mēs saucam par atmiņu.
Mana un klientu pieredze ir tāda, ka psihoterapija samazina simptomus līdz paredzamiem cēloņiem. Tas ir “gaisā”, tā sakot, neatkarīgi no tā, cik daudz jūs mēģināt no tā izvairīties. Klienti nonāk ar savām diagnozēm - no PADZ līdz PTSS un "zemu pašnovērtējumu" līdz "seksuālai atkarībai". Esmu pārliecināts, ka šīs diagnozes un viņu Izrakstītajai ārstēšanai ir daži nopelni, bet, godīgi sakot, es vienkārši neesmu redzējis cilvēkus, kuri stāstītu par šiem traucējumiem ļoti daudz progresu.
Kad es sāku strādāt ar cilvēkiem savās Greeting the Muse darbnīcās bloķētiem rakstniekiem un māksliniekiem, es redzēju, kā viņi strauji progresē, aktīvi iesaistoties iztēlē. Tajos patoloģija tiek uzskatīta par dabisku dvēseles izpausmi - ceļu uz dvēseli. Nav "dziedināšanas" tradicionālajā izpratnē, ir tikai izpratnes, pieredzes, atzinības padziļināšana. Vislabākā metafora, iespējams, ir alķīmija - kur tiek meklēts pretstatu "savienojums", nevis simptoma pārvietošana ar kaut ko. Jungs runāja par pārpasaulīgo funkciju, kurā tiek turēti un pārkāpti divi pretstati. Nevajadzētu upurēt "brūces" sākotnējo kvalitāti, bet tās pārpasaulība to tur atšķirīgi.
Šīs pieredzes dēļ es pieņēmu personīgu lēmumu pārtraukt saukt sevi par psihoterapeitu. No otras puses, es esmu iemācījusies, ka mans darbs NAV visiem. Cilvēkiem ar disociācijas traucējumiem, piemēram, neveicas labi darbā, kas prasa daudz aktīvas iztēles. Es arī nedomāju vismaz domāt, ka medikamentiem nav nozīmes daudziem cilvēkiem. Bet es MANU labāko darbu strādāju ārpus medicīnas zinātnes paradigmas. Es pat medikamentus uzskatu par alķīmiju.
Tammie: Ko jums nozīmē "izaugsme" dzīvē?
Klints: Tas nozīmē dvēseles sakņošanos “pazeme”. Mēs dzīvojam pārāk garīgi kultūrā. Lai arī es augstu vērtēju garīgo, mūsu problēma ir iemācīties, kā mūsu simptomi un patoloģija, mūsu ēnu motivācija atklāj mūsu likteni. Garīgais ir kļuvis par vienu no mūsu laika lielākajiem represiju līdzekļiem.
Tammie: Kā notiek garīgā apspiešana?
Klints: Es, protams, nedomāju, ka garīgā būtība nomāc. Tā ir tikai mana pieredze, ka daudzās reliģiozitātes formās, it īpaši tā sauktajā New Age garīgumā, problēmas tiek garīgas un netiek risinātas. Protams, klasiskais piemērs ir veids, kā tiek dēmonizētas dusmas kā viss, sākot no grēka un beidzot ar “toksicitāti”, kad praksē, kā jūs zināt, tā izpausme ir nepieciešams solis ceļā uz piedošanu, bēdu atrisināšanu un visām citām problēmām, kurās jūtas klients zaudējis spēku. Vēl viena problēma ir veids, kā cilvēki attīstās "lietām ir tā, kā vajadzētu būt", domāšanai, kas sabotē aktīvismu. Fundamentalisms, kas visā pasaulē ir kļuvis par politisku kustību, ir vēl viens piemērs autoritāru, kontrolējošu programmu reliģiskā dogmā nomākšanai.
Es steidzos teikt, ka, manuprāt, tas ir nepareizs reliģiskā impulsa virziens - represijas, nevis tā patiesa izpausme. Ja garīgi būtu atļauta autentiska izpausme visās dzīves jomās, pasaule noteikti būtu ļoti atšķirīga.
Tammie: Kāda būtu jūsu veseluma definīcija?
Klints: Tas droši vien būtu diezgan saskaņā ar Junga individualizācijas ideju - apziņa ienes ēnu. Tomēr, godīgi sakot, "veselums" ir viens no tiem vārdiem, kas man liek domāt par kaut ko nepatiesu. Visa mana būtība šeit ir tāda, ka mūsu dvēsele, mūsu daba, tiek atklāta mūsu brūcē. Es domāju, ka tas ir iemesls, kāpēc "ķēms" ir bijis tāds aizraujošs un radījis tādu bijību katrā kultūrā visu laiku. Reiz es pajautāju klientei, ar kuru viņa vēlas būt precējusies deserta salā - Doris Day vai Bergman. Mocītās "personības ir tās, kuras mums piedāvā visbagātīgākās un stimulējošākās iespējas dvēseles veidošanai - dzīvē.
turpiniet stāstu zemāk
Tammie: Vai jūs ticat, ka sāpes ir vērtīgs skolotājs, un ja tā, tad ko jūsu sāpes jums ir iemācījušas?
Klints: Es gadiem ilgi veicu budistu meditācijas prakses, un es domāju, ka galvenokārt sekoju budisma vadībai. Es nedomāju, ka ciešanām ir kāda raksturīga vērtība. No otras puses, kā teica Buda, dzīvība cieš. Tāpēc atliek tikai izvairīties no nevajadzīgām ciešanām, bet zina, ka daudz ciešanu ir neizbēgama. Tātad, jums ir izvēle, kā jūs iedomājaties savas ciešanas. Jūs varat to saukt par skolotāju, bet jums tas nav jāsauc pēc būtības par labu. Es domāju par Viktoru Frankli. Viņš varētu teikt, ka viņa pieredze nāves nometnēs viņam kaut ko iemācīja, bet viņš nekad neteica, ka holokaustam piemīt patiesa vērtība. Es domāju, ka šī atšķirība ir patiešām svarīga. Kaut kas vērtīgs var būt (bet ne vienmēr) attiecībās ar ciešanām, bet tas nepadara ciešanas par labu.
Un tomēr galu galā un dīvaini jūs varat nonākt ziņkārīgā vietā, lai pateiktos dieviem par ciešanām. - ja jūs to pārspējat (un es tiešām gribu norādīt, ka dažas ciešanas vienkārši nevar tikt pārspētas). Šī ideja man nebija iedomājama pat pirms pieciem gadiem. Mana bērnība bija ļoti nelaimīga un vientuļa. Es to risināju, atkāpjoties savā iztēlē, un tas pabaroja to manu daļu, kas vēlāk kļuva par veiksmīgu rakstnieku. Es nekad vecākiem neteiktu, ka, lai veicinātu sava bērna māksliniecisko talantu, viņš noraida un izolē kazlēnu. Bet es zinu, ka tas sekmēja manu radošumu. Tas varētu būt nopietni sabojājis kādu citu - un, iespējams, ja man nebūtu bijis tādu iespēju, ko es izdarīju, tas, iespējams, būtu mani vairāk sabojājis.
Es domāju, ka tas ir bīstami, nemaz nerunājot par pārpilnību, kādreiz pateikt ikvienam, ka viņiem jānovērtē viņu ciešanas. Var turēt tikai vietu šai iespējai. Tas nav ikviena liktenis.
Tammie: Ja jūsu dzīve ir jūsu vēsts, tad kādu ziņojumu jūs redzat savu dzīvi?
Klints: Es pavadīju lielu daļu savas dzīves enerģijas, uztraucoties par to, ka būšu nepiederošs, būdams netradicionāls. Ja mana dzīve cilvēkiem kaut ko apgaismo, es ceru, ka - kā jau teicu iepriekš - šīs brūces un simptomi, šīs lietas, ko mēs saucam par patoloģijām, kuras mūs padara atšķirīgus, patiešām ir mūsu rakstura un mūsu dvēseles zīmes ceļš. "
Nākamais:Krišs Rafaels par "Dvēsele mudina".
