Spēlējot ārprātu
Ja vientuļš, neuzmanīgs cilvēks, kurš stāv uz ziepju kastes, teiktu, ka viņam jākļūst par premjerministru, garāmbraucošs psihiatrs viņam būtu diagnosticējis, ka viņš cieš no šī vai tā garīgā traucējumi. Bet vai viens un tas pats psihiatrs bieži apmeklēja vienu un to pašu vietu un redzēja, ka miljonu pūlis sveicina to pašu vientuļo, noplukušo figūru - kāda būtu viņa diagnoze? Protams, atšķirīgs (iespējams, ar vairāk politisku nokrāsu).
Liekas, ka viena lieta, kas atšķir sociālās spēles no neprāta, ir kvantitatīva: iesaistīto dalībnieku skaits. Trakums ir vienas personas spēle, un pat masveida garīgo traucējumu darbības joma ir ierobežota. Turklāt jau sen ir pierādīts (piemēram, Karena Horneja), ka noteiktu garīgo traucējumu definīcija ir ļoti atkarīga no valdošās kultūras konteksta. Psihiskie traucējumi (ieskaitot psihozes) ir atkarīgi no laika un lokalizācijas. Reliģisko izturēšanos un romantisko izturēšanos var viegli interpretēt kā psihopatoloģijas, ja tās izskata no sociālā, kultūras, vēsturiskā un politiskā konteksta.
Tik daudzveidīgās vēsturiskās personības kā Nīče (filozofija), Van Gogs (māksla), Hitlers (politika) un Hercs (politiskā vizionārs) veica šo vienmērīgo fāzes pāreju no vājprātīgajām bārkstīm uz centrālo skatu. Viņiem izdevās piesaistīt, pārliecināt un ietekmēt kritisko cilvēku masu, kas nodrošināja šo pāreju. Viņi parādījās uz vēstures skatuves (vai tika tur izvietoti pēcnāves laikā) īstajā laikā un pareizajā vietā. Bībeles pravieši un Jēzus ir līdzīgi smagu traucējumu piemēri. Hitlers un Hercs, iespējams, cieta no personības traucējumiem - Bībeles pravieši gandrīz noteikti bija psihotiski.
Mēs spēlējam spēles, jo tās ir atgriezeniskas, un to rezultāti ir atgriezeniski. Neviens spēles spēlētājs negaida, ka viņa līdzdalība vai viņa īpašās kustības radīs paliekošu iespaidu uz vēsturi, līdzcilvēkiem, teritoriju vai biznesa vienību. Patiešām, tā ir galvenā taksonomiskā atšķirība: vienas un tās pašas klases darbību var klasificēt kā "spēli", ja tā neplāno ilgstoši (tas ir, neatgriezeniski) ietekmēt vidi. Kad šāds nodoms ir acīmredzams, tās pašas darbības tiek kvalificētas kā kaut kas pilnīgi atšķirīgs. Tāpēc spēles tikai nedaudz saistās ar atmiņu. Tos paredzēts aizmirst, tos iznīcina laiks un entropija, kvantu notikumi mūsu smadzenēs un makro-notikumi fiziskajā realitātē.
Spēles - atšķirībā no absolūti visām citām cilvēku darbībām - ir entropiskas. Negentropija - entropijas samazināšanas un kārtības palielināšanas darbība - ir sastopama spēlē, tikai vēlāk to var mainīt. Nekur tas nav acīmredzamāk nekā videospēlēs: šo kontrapciju pamatā ir iznīcinošas darbības. Kad bērni sāk spēlēt (un pieaugušie šajā jautājumā - skat. Ērika Berna grāmatas par šo tēmu), viņi sāk ar šķelšanos, būdami destruktīvi analītiski. Spēļu spēlēšana ir analītiska darbība. Tieši ar spēļu palīdzību mēs atzīstam savu īslaicīgumu, draudošo nāves ēnu, mūsu gaidāmo izšķīšanu, iztvaikošanu, iznīcināšanu.
Šos FAKTUS mēs apslāpējam parastajā dzīvē - lai tie mūs nepārspīlē. Viņu frontāla atpazīšana padarītu mūs bez runas, nekustīgus, paralizētus. Mēs izliekamies, ka dzīvosimies mūžīgi, šo smieklīgo, pretfaktu pieņēmumu mēs izmantojam kā darba hipotēzi. Spēļu spēlēšana ļaus mums visu to stāties pretī, iesaistoties darbībās, kurām pēc savas būtības ir īslaicīgas darbības, kurām nav pagātnes un nākotnes, kuras ir īslaicīgas un fiziski atdalītas. Tas ir tik tuvu nāvei, kā mēs nokļūstam.
Neliels brīnums, ka rituāli (spēļu variants) raksturo reliģiskas aktivitātes. Reliģija ir viena no nedaudzajām cilvēku disciplīnām, kas vērsta uz nāvi, dažkārt kā centrālo punktu (apsveriet Jēzus simbolisko upuri). Rituāli ir arī obsesīvi-kompulsīvu traucējumu pazīme, kas ir reakcija uz aizliegtas emocijas (mūsu reakcija uz nāves izplatību, izplatību un neizbēgamību ir gandrīz identisks). Tas ir tad, kad mēs pārejam no apzinātas spēles ilgstošās nozīmes relatīvā trūkuma atzīšanas - uz izlikšanos, ka tās ir svarīgas, ka mēs pārejam no personīgās uz sabiedriskā.
Ceļš no ārprāta līdz sociāliem rituāliem šķērso spēles. Šajā ziņā pāreja notiek no spēles uz mītu. Mitoloģija ir slēgta domāšanas sistēma, kas definē “pieļaujamos” jautājumus, tos, kurus var uzdot. Citi jautājumi ir aizliegti, jo uz tiem nav iespējams atbildēt, pilnībā neizmantojot citu mitoloģiju.
Novērošana ir darbība, kas ir mīta pievilcība. Tiek uzskatīts, ka novērotājs atrodas ārpus novērotās sistēmas (pieņēmums, kas pats par sevi ir daļa no zinātnes mīta vismaz līdz Kopenhāgenas Kvantu mehānikas interpretācijai izstrādāts).
Spēle no ārpuses novērotāja viedokļa izskatās ļoti dīvaina, nevajadzīga un smieklīga. Tam nav pamatojuma, nav nākotnes, tas izskatās bezmērķīgs (no utilitārā viedokļa), tas tā var būt salīdzinot ar alternatīvām domu un sociālās organizācijas sistēmām (vislielākais drauds jebkurai mitoloģija). Kad spēles tiek pārveidotas par mītiem, pirmais transformatoru grupas veiktais akts ir aizliegt visus (labprātīgo vai nevēlēto) dalībnieku novērojumus.
Introspekcija aizstāj novērošanu un kļūst par sociālās piespiešanas mehānismu. Spēle savā jaunajā aizsegā kļūst par pārpasaulīgu, postulētu, aksiomātisku un doktrīnisku vienību. Tas izskaidro tulku un starpnieku kastu. Tas atšķir dalībniekus (agrāk spēlētājus) no nepiederošiem vai citplanētiešiem (iepriekš novērotājiem vai neieinteresētām pusēm). Un spēle zaudē spēku stāties pretī mums ar nāvi. Kā mīts tas uzņemas šī fakta un fakta, ka mēs visi esam ieslodzītie, represijas. Zeme patiešām ir nāves palāta, kosmiska nāves rinda: mēs visi šeit esam iesprostoti un mums visiem ir piespriests nāve.
Mūsdienu telekomunikācijas, transports, starptautiskie datortīkli un kultūras piedāvājuma apvienošana tikai šo saasinājumu saasina un akcentē. Piešķirts, ka dažu gadu tūkstošu laikā ar kosmiskajiem ceļojumiem un kosmosa apdzīvošanu mūsu kameru sienām būs praktiski pazuda (vai kļūst nenozīmīga), izņemot mūsu (ierobežoto) ierobežojumu ilgmūžība. Mirstība ir svētība slēpšanā, jo tā motivē cilvēkus rīkoties, lai "nepalaistu garām dzīves vilcienu", un tā uztur brīnuma sajūtu un (viltus) bezrobežu iespēju sajūtu.
Šī pāreja no trakuma uz spēli uz mītu tiek pakļauta meta-likumiem, kas ir super spēles pamatnostādnes. Visas mūsu spēles ir šīs izdzīvošanas super spēles atvasinājumi. Tā ir spēle, jo tās rezultāti nav garantēti, tie ir īslaicīgi un lielā mērā pat nav zināmi (daudzas mūsu aktivitātes ir vērstas uz tā atšifrēšanu). Tas ir mīts, jo tas efektīvi ignorē laika un telpas ierobežojumus. Tas ir vienvirziena domājums: veicināt iedzīvotāju skaita pieaugumu kā nodrošinājumu pret neparedzētiem gadījumiem, kas ir ārpus mīta.
Visi likumi, kas mudina optimizēt resursus, izmitināšanu, kārtības palielināšanu un negentropiskus rezultātus, pēc definīcijas pieder šai meta-sistēmai. Mēs varam stingri apgalvot, ka ārpus tā nav likumu un cilvēku darbību. Nav iedomājams, ka tajā ir savs noliegums (Godelam līdzīgs), tāpēc tam jābūt iekšēji un ārēji konsekventam. Tas ir tikpat neiedomājami, ka tas būs mazāk nekā ideāls - tātad tam jābūt visaptverošam. Tās visaptveramība nav formāli loģiska: tā nav visu iedomājamo apakšsistēmu, teorēmu un ierosinājumu sistēma (jo tā nav pretrunīga vai sevi nomoka). Tas vienkārši ir cilvēkiem pieejamo iespēju un realitāšu saraksts, ņemot vērā viņu ierobežojumus. Precīzi tas ir naudas spēks. Tas ir - un vienmēr ir bijis - simbols, kura abstraktā dimensija ievērojami pārsniedza tā taustāmo.
Tas naudai piešķīra vēlamo statusu: mērīšanas stieņa statusu. Bija jāuzrauga un jāmēra gan spēļu, gan mītu rezultāti. Konkurence bija tikai mehānisms, lai nodrošinātu pastāvīgu indivīdu dalību spēlē. Mērīšana bija vēl svarīgāks elements: tika apšaubīta pati izdzīvošanas stratēģijas efektivitāte. Kā cilvēce varēja izmērīt tās locekļu relatīvo sniegumu (un ieguldījumu) - un viņu kopējo efektivitāti (un perspektīvas)? Nauda bija parocīga. Tas ir vienveidīgs, objektīvs, elastīgi un nekavējoties reaģē uz mainīgajiem apstākļiem, abstrakts, viegli uztverams pārveidojams par taustāmiem materiāliem - īsi sakot, perfekts barometrs ar izdzīvošanas iespējām katrā noteiktā vērtībā brīdis. Tieši pateicoties tās kā universāla salīdzinoša mēroga lomai, tā ieguva tai piemītošo varu.
Citiem vārdiem sakot, naudai bija visaugstākais informācijas saturs: informācija par izdzīvošanu, izdzīvošanai nepieciešamā informācija. Nauda mēra sniegumu (kas ļauj uzlabot izdzīvošanu, uzlabojot atgriezenisko saiti). Nauda piešķir identitāti - efektīvs veids, kā atšķirties pasaulē, kas pārpilna ar informāciju, atsvešinās un asimilējas. Nauda nostiprināja vienvērtīgā reitinga sociālo sistēmu (paaugstināšanas kārtību), kas, savukārt, tika optimizēta lēmumu pieņemšanas procesus, samazinot informācijas daudzumu, kas nepieciešams, lai ietekmētu viņiem. Piemēram, tiek pieņemts, ka biržā tirgotās akcijas (daži teorētiķi) iekļauj (un atspoguļo) visu pieejamo informāciju par šo akciju. Analogi mēs varam teikt, ka naudas summa, kas personai ir, satur pietiekamu informāciju par viņa spēju izdzīvot un par viņa ieguldījumu citu cilvēku izdzīvošanā. Jābūt arī citiem - iespējams, svarīgākiem pasākumiem -, taču to, visticamāk, trūkst: nav tik vienveidīgi kā nauda, ne tik universāli, ne tik spēcīgi utt.
Par naudu tiek runāts, lai nopirktu mums mīlestību (vai iestātos par to psiholoģiski) - un mīlestība ir izdzīvošanas priekšnoteikums. Ļoti nedaudzi no mums būtu izdzīvojuši bez kaut kādas mīlestības vai uzmanības, kas mums būtu piedēvēta. Mēs visu mūžu esam atkarīgi radījumi. Tādējādi neizbēgamā ceļā, pārejot no spēles uz mītu un no mīta uz atvasinātu sabiedrisko organizāciju - viņi arvien vairāk virzās uz naudu un tajā esošo informāciju. Nauda satur informāciju dažādos veidos. Bet tas viss sakņojas ļoti senajā jautājumā par gaišākā izdzīvošanu.
Kāpēc mēs mīlam sportu?
Mīlestība - nē, atkarība no - konkurences un vientuļajiem sporta veidiem ir izplatīta visos sociāli ekonomiskajos slāņos un visos demogrāfiskajos aspektos. Gan pasīvs patērētājs (skatītājs), ventilators, gan kā dalībnieks un praktiķis, visi izbauda vienu vai otru sporta veidu. No kā šī vispārējā tieksme?
Sports nodrošina vairākas psiholoģiskas un fizioloģiskas dziļas vajadzības. Šajā ziņā tās ir unikālas: neviena cita nodarbe nereaģē uz tik daudzām cilvēka emocionālajām un fiziskajām dimensijām kā sports. Bet dziļākā līmenī sports nodrošina vairāk nekā tūlītēju primitīvo (vai pamatnes, atkarībā no cilvēka viedokļa) instinktu apmierināšanu, piemēram, vēlmi sacensties un dominēt.
1. Vindikācija
Sports, gan konkurences, gan vientuļnieks, ir morāles spēles. Sportists sastopas ar citiem sportistiem vai dabu, vai ar saviem ierobežojumiem. Šo šķēršļu uzvarēšana vai pārvarēšana tiek interpretēta kā labuma triumfs pār ļaunu, pārāks par zemāku, labākais par tikai adekvātu, nopelns pār patronāžu. Tas ir kotidiānreliģiskās morāles principu attaisnojums: pūles tiek atalgotas; noteikšana dod sasniegumu; kvalitāte ir visaugstāk; taisnīgums tiek darīts.
2. Paredzamība
Pasauli grauj šķietami nejauši terora akti; pārpilns ar nelietīgu izturēšanos; vada nekontrolējami impulsi; bez nozīmes. Sports balstās uz noteikumiem. Viņi ir paredzams Visums, kurā šķīrējtiesneši lielākoties īsteno bezpersoniskus, taču taisnīgus principus. Sports ir par to, kā pasaulei vajadzēja būt (un par nožēlu tas tā nav). Tas ir drošs malds; komforta zona; apsolījums un demonstrācija, ka cilvēki spēj radīt utopiju.
3. Simulācija
Tas nenozīmē, ka sports ir sterils vai mazsvarīgs mūsu ikdienas dzīvē. Tieši pretēji. Tie ir dzīves iekapsulēšana un simulācija: tie ietver konfliktus un drāmas, komandas darbu un tiekšanos, personīgo cīņu un kopīgo cīņu, uzvarot un zaudējot. Sports veicina mācīšanos drošā vidē. Labāk sakauties futbola mačā vai tenisa laukumā, nekā zaudēt dzīvību kaujas laukā.
Konkursa dalībnieki nav vienīgie, kas gūst labumu. No atdalītajām, drošām un izolētajām laktām sporta spēļu novērotāji, neraugoties uz vietu, palielina savu pieredzi; apgūt jaunas prasmes; saskarties ar daudzām situācijām; papildināt viņu pārvarēšanas stratēģijas; un personīgi augt un attīstīties.
4. Atgriezeniskums
Sportā vienmēr ir otra iespēja, kuru mums bieži liedz Dzīve un daba. Neviens zaudējums nav pastāvīgs un kropļojošs; neviena sakāve nav nepārvarama un neatgriezeniska. Apgriešanās ir tikai pagaidu nosacījums, nevis iznīcināšanas priekšnams. Šajā drošībā sportisti un skatītāji uzdrošinās, eksperimentē, uzbrūk un izpēta. Piedzīvojuma izjūta caurstrāvo visus sporta veidus, un ar dažiem izņēmumiem to reti pavada gaidāmais liktenis vai pārmērīgais sakāmvārds.
5. Piederība
Nekas tāds kā sports, kas veicina piederības sajūtu, saliedētību un esamību. Sports ir saistīts ar komandas darbu; prātu sapulce; sarunas un maiņas darījumi; stratēģiskās spēles; līmēšana; un nelielu atšķirību narcisms (kad mēs rezervējam savas visvarenākās emocijas - agresiju, naidu, skaudību - pret tiem, kas mums visvairāk līdzinās: piemēram, pretējās komandas faniem).
Sports, tāpat kā citas atkarības, arī saviem atbalstītājiem un dalībniekiem nodrošina “ekso skeletu”: jēgas izjūtu; pasākumu grafiks; apmācības režīms; rituāli, rituāli un ceremonijas; formas tērpi un zīmotnes. Tas piesaista citādi haotisku un bezmērķīgu dzīvi ar misijas izjūtu un virzienu.
6. Narcissistic Gandarījums (Narcissistic Piegāde)
Ir nepieciešami gadi, lai kļūtu par ārstu, un gadu desmitiem, lai iegūtu balvu vai balvu akadēmijā. Tas prasa inteliģenci, neatlaidību un pārmērīgas pūles. Autora vai zinātnieka statuss atspoguļo spēcīgu dabisko bagātību un smagā darba kokteili.
Sporta fanam ir daudz mazāk apgrūtinājumu iegūt un pieprasīt zināšanas un tādējādi iedvesmot savus klausītājus ar bijību un iegūt vienaudžu cieņu. Ventilators var būt pilnīga neveiksme citās dzīves jomās, taču viņš vai viņa joprojām var atsaukties uz satraukumu un apbrīnu, pamatojoties uz viņu sporta niekiem un stāstīšanas prasmēm.
Tāpēc sports nodrošina īsceļu uz sasniegumu un tā atalgojumu. Tā kā vairums sporta veidu ir nesarežģītas lietas, iekļūšanas barjera ir zema. Sports ir lieliski izlīdzinātāji: cilvēka statusam ārpus arēnas, laukuma vai laukuma nav nozīmes. Cilvēka stāvokli patiešām nosaka apsēstības pakāpe.
Nākamais: Forma un ļaundabīgā forma Metaforiski pareizais mākslinieks un citas romantisma mutācijas
