Forma un ļaundabīgā forma Metaforiski pareizais mākslinieks
un citas romantistu mutācijas
Katram cilvēka darbības veidam ir ļaundabīgs ekvivalents.
Tiekšanās pēc laimes, bagātības uzkrāšana, varas izmantošana, sevis mīlestība ir visi instrumenti cīņā par izdzīvošanu, un kā tādi tie ir slavējami. Viņiem tomēr ir ļaundabīgi kolēģi: bauda (hedonisms), alkatība un mantkārība, kas izpaužas noziedzīgās darbībās, slepkavīgos autoritāros režīmos un narcisms.
Kas atšķir ļaundabīgās versijas no labdabīgajām?
Fenomenoloģiski tos ir grūti atšķirt. Kādā veidā noziedznieks atšķiras no biznesa magnāta? Daudzi sacīs, ka nav atšķirības. Tomēr sabiedrība izturas pret abiem atšķirīgi un ir izveidojusi atsevišķas sociālās institūcijas, lai pielāgotos šiem diviem cilvēku tipiem un viņu darbībām.
Vai tas ir tikai ētiska vai filozofiska sprieduma jautājums? Es domāju, ka nē.
Šķiet, ka atšķirība meklējama kontekstā. Piešķirts, ka noziedzniekam un uzņēmējam ir viena un tā pati motivācija (reizēm arī apsēstība): nopelnīt naudu. Dažreiz viņi abi izmanto vienus un tos pašus paņēmienus un izmanto vienādas darbības vietas. Bet kurā sociālajā, morālajā, filozofiskajā, ētiskajā, vēsturiskajā un biogrāfiskajā kontekstā tie darbojas?
Sīkāka to izmantojuma izpēte atklāj nenovēršamo plaisu starp tām. Noziedzīga rīcība ir tikai naudas vajāšana. Viņam nav citu apsvērumu, domu, motīvu un emociju, nav laika horizonta, nav ārēju vai ārēju mērķu, nav citu cilvēku vai sociālo institūciju iesaistes savās pārdomās. Uzņēmēja viedoklis ir pretējs. Pēdējais apzinās faktu, ka viņš ir daļa no lielāka auduma, ka viņam ir jāievēro likumi, ka dažas lietas nav Ir pieļaujams, ka dažreiz viņam ir jāzaudē uzmanība no naudas pieņemšanas augstāku vērtību, institūciju vai nākotne. Īsāk sakot: noziedznieks ir solipsists - uzņēmējs, sociāli integrēts. Noziedznieks ir uzskatāms par vienlīdzīgu - uzņēmējs apzinās citu esamību un viņu vajadzības un prasības. Noziedzniekam nav konteksta - uzņēmējs to dara ("politiskais dzīvnieks").
Ikreiz, kad cilvēka darbība, cilvēka institūcija vai cilvēka doma tiek pilnveidota, attīrīta, samazināta līdz minimumam - rodas ļaundabīgs audzējs. Leikēmiju raksturo vienas kategorijas asins balto (balto) ekskluzīva ražošana ar kaulu smadzenēm, vienlaikus atsakoties no citu ražošanas. Ļaundabīgais audzējs ir redukcionistisks: dari vienu lietu, dari to vislabāk, dari to vairāk un vairāk, piespiedu kārtā rīkojies pēc vienas darbības virziena, vienas idejas, nekad neņem vērā izmaksas. Faktiski izmaksas netiek atzītas - jo pati konteksta esamība tiek noliegta vai ignorēta. Izmaksas rada konflikts, un konflikts nozīmē vismaz divu pušu esamību. Noziedznieks savā weltbild neietver otru. Diktators necieš, jo ciešanas rodas, atpazinot otru (empātija). Ļaundabīgās formas ir sui generis, tās ir dang am sich, tās ir kategoriskas, to pastāvēšanai tie nav atkarīgi no ārpuses.
Citiem vārdiem sakot: ļaundabīgās formas ir funkcionālas, bet bezjēdzīgas.
Izmantojiet ilustrāciju, lai izprastu šo divdomību:
Francijā ir kāds cilvēks, kurš savas dzīves misijai ir licis iespļaut pēc iespējas precīzāk, nekā jebkad ir spējis. Tādā veidā viņš iekļuva Ginesa rekordu grāmatā (GBR). Pēc gadu desmitiem ilgiem treniņiem viņam izdevās iespļaut līdz visilgākajam attālumam, kādu cilvēks jebkad spējis, un tika iekļauts GBR zem miscellany.
Par šo vīrieti ar lielu noteiktības pakāpi var sacīt šādi:
- Francūzim bija mērķtiecīga dzīve tādā nozīmē, ka viņa dzīvei bija precīzi noteikts, šauri fokusēts un sasniedzams mērķis, kas caurvij visu viņa dzīvi un definēja tos.
- Viņš bija veiksmīgs vīrietis, jo pilnībā piepildīja savas dzīves galvenās ambīcijas. Mēs varam pārfrāzēt šo teikumu, sakot, ka viņš labi darbojās.
- Viņš, iespējams, bija laimīgs, apmierināts un apmierināts cilvēks, ciktāl tas attiecas uz viņa galveno dzīves tēmu.
- Viņš guva ievērojamu atzinību un savu sasniegumu apliecinājumu ārpus tās.
- Šī atzīšana un apstiprināšana nav ierobežota laikā un vietā
Citiem vārdiem sakot, viņš kļuva par “vēstures daļu”.
Bet cik daudzi no mums teiktu, ka viņš ir dzīvojis jēgpilnu dzīvi? Cik daudzi būtu gatavi piedēvēt viņa spļaušanas centieniem jēgu? Nedaudz. Viņa dzīve lielākajai daļai no mums šķitīs smieklīga un bezjēdzīga.
Šo spriedumu atvieglo, salīdzinot viņa faktisko vēsturi ar viņa potenciālo vai iespējamo vēsturi. Citiem vārdiem sakot, bezjēdzības sajūtu mēs daļēji iegūstam, salīdzinot viņa spļaušanas karjeru ar to, ko viņš būtu varējis izdarīt un sasniegt, ja viņš būtu ieguldījis vienādu laiku un pūles savādāk.
Piemēram, viņš varēja audzināt bērnus. To plaši uzskata par nozīmīgāku darbību. Bet kāpēc? Kas padara bērna audzināšanu jēdzīgāku nekā spļaušana pa distanci?
Atbilde ir: kopīga vienošanās. Neviens filozofs, zinātnieks vai publicists nevar precīzi noteikt cilvēka darbību jēgpilnības hierarhiju.
Šai nespējai ir divi iemesli:
- Starp funkciju (funkcionēšanu, funkcionalitāti) un jēgu (bezjēdzība, jēgpilnums) nav sakara.
- Ir dažādas vārda "Nozīme" interpretācijas, un tomēr cilvēki tos lieto savstarpēji aizvietojot, aizēnojot dialogu.
Cilvēki bieži jauc jēgu un funkciju. Jautāti, kāda ir viņu dzīves jēga, viņi atbild, izmantojot frāzes, kas ir piekrautas funkcijām. Viņi saka: "Šī aktivitāte manai dzīvei piešķir garšu (= vienu nozīmes interpretāciju)" vai: "Mana loma šajā pasaulē ir šāda, un, pabeidzis to, es varēšu mierīgi atpūsties, nomirt". Dažādām cilvēku darbībām viņi piešķir atšķirīgu nozīmīguma pakāpi.
Divas lietas ir acīmredzamas:
- Ka cilvēki lieto vārdu "Nozīme" nevis tā filozofiski stingrajā formā. Tas, ko viņi domā, patiesībā ir gandarījums, pat laime, kas nāk ar veiksmīgu darbību. Viņi vēlas turpināt dzīvot, kad viņus pārpludina šīs emocijas. Viņi jauc šo motivāciju dzīvot tālāk ar dzīves jēgu. Citādāk sakot, viņi jauc “kāpēc” ar “kam”. Filoloģiskais pieņēmums, ka dzīvei ir nozīme, ir teleoloģisks. Dzīve - lineāri uzskatīta par “progresa joslu” - virzās uz kaut ko, gala horizontu, mērķi. Bet cilvēki attiecas tikai uz to, kas "liek viņiem ķeksīt", prieks, ka viņi gūst no tā, ka viņi vairāk vai mazāk gūst panākumus tajā, ko viņi nolēma darīt.
- Vai nu filozofi ir nepareizi tādā ziņā, ka viņi nenošķir cilvēku darbības (no to jēgas viedokļa), vai arī cilvēki kļūdās šajā ziņā. Šo šķietamo konfliktu var atrisināt, novērojot, ka cilvēki un filozofi izmanto dažādas vārda "Nozīme" interpretācijas.
Lai saskaņotu šīs antētiskās interpretācijas, vislabāk ir apsvērt trīs piemērus:
Pieņemot, ka bija kāds reliģiozs cilvēks, kurš nodibināja jaunu draudzi, kuras loceklis bija tikai viņš.
Vai mēs būtu teikuši, ka viņa dzīvei un rīcībai ir jēga?
Visticamāk ne.
Šķiet, ka tas nozīmē, ka daudzums kaut kā piešķir nozīmi. Citiem vārdiem sakot, šī nozīme ir jauna parādība (epifenomens). Vēl viens pareizais secinājums būtu, ka nozīme ir atkarīga no konteksta. Ja nebūtu pielūdzēju, pat vislabāk vadītā, labi organizētā un cienīgā baznīca varētu izskatīties bezjēdzīga. Kontekstu nodrošina arī pielūdzēji, kas ir draudzes locekļi.
Šī ir nepazīstama teritorija. Mēs esam pieraduši saistīt kontekstu ar ārīgumu. Mēs nedomājam, ka mūsu orgāni, piemēram, nodrošina mūs ar kontekstu (ja vien mūs necieš daži garīgi traucējumi). Acīmredzamā pretruna ir viegli atrisināma: lai nodrošinātu kontekstu, konteksta nodrošinātāja rīcībā jābūt vai nu ārējam, vai ar tai piemītošajām, neatkarīgajām spējām.
Draudzes locekļi veido baznīcu, bet viņi to nav definējuši, viņi ir ārpus tās un nav atkarīgi no tās. Šī ārējā būtība - neatkarīgi no tā, vai tā ir konteksta nodrošinātāju iezīme vai kāda parādības iezīme - ir vissvarīgākā. Sistēmas pati jēga ir iegūta no tās.
Vēl daži piemēri šīs pieejas atbalstam:
Iedomājieties nacionālo varoni bez nācijas, aktieri bez auditorijas un autoru bez (pašreizējiem vai nākamajiem) lasītājiem. Vai viņu darbam ir kāda nozīme? Ne īsti. Ārējā perspektīva atkal pierāda visu, kas ir vissvarīgākais.
Šeit ir pievienots brīdinājums, pievienota dimensija: laiks. Lai mākslas darbam liegtu jebkādu nozīmi, mums ar pilnīgu pārliecību jāzina, ka to nekad neviens neredzēs. Tā kā tas nav iespējams (ja vien tas nav jāiznīcina), mākslas darbam ir nenoliedzama, patiesa nozīme, kas izriet vienīgi no tā, ka kāds to var redzēt kaut kad, kaut kur. Šis "viena skatiena" potenciāls ir pietiekams, lai mākslas darbam piešķirtu jēgu.
Lielā mērā vēstures varoņi, tās galvenie varoņi ir aktieri, kuru skatuve un auditorija ir lielāka nekā parasti. Vienīgā atšķirība varētu būt tā, ka nākamās auditorijas bieži maina viņu "mākslas" lielumu: vēstures acīs tā ir vai nu samazināta, vai palielināta.
Trešais piemērs - sākotnēji to izcēla Douglass Hofstadters savā krāšņajā opusā “Godel, Escher, Bahs - mūžīga zelta pīteņa” - ir ģenētiskais materiāls (DNS). Bez pareizā “konteksta” (aminoskābes) - tam nav “nozīmes” (tas nenoved pie olbaltumvielu, DNS kodētā organisma celtniecības bloku veidošanās). Lai ilustrētu savu viedokli, autors nosūta DNS ceļojumā uz kosmosu, kur citplanētiešiem būtu neiespējami to atšifrēt (= saprast tā nozīmi).
Tagad šķiet skaidrs, ka, lai cilvēka darbība, institūcija vai ideja būtu jēgpilna, ir nepieciešams konteksts. Tas, vai mēs varam teikt to pašu par dabiskām lietām, vēl ir jāredz. Būdami cilvēki, mums ir tendence uz priviliģētu statusu. Tāpat kā dažās metafiziskajās klasiskās kvantu mehānikas interpretācijās, novērotājs aktīvi piedalās pasaules noteikšanā. Nebūtu nozīmes, ja nebūtu inteliģentu novērotāju - pat ja tiktu izpildīta konteksta prasība (daļa no "antropiskā principa").
Citiem vārdiem sakot, ne visi konteksti tika radīti vienādi. Lai noteiktu nozīmi, ir nepieciešams novērotājs no cilvēka, tas ir neizbēgams ierobežojums. Nozīme ir etiķete, kuru mēs piešķiram mijiedarbībai starp entītiju (materiālo vai garīgo) un tās kontekstu (materiālo vai garīgo). Cilvēka novērotājs ir spiests novērtēt šo mijiedarbību, lai iegūtu nozīmi. Bet cilvēki nav identiski eksemplāri vai kloni. Viņi var vērtēt vienas un tās pašas parādības atšķirīgi, atkarībā no viņu viedokļa. Tie ir viņu rakstura un kopšanas rezultāts, viņu dzīves ļoti īpašie apstākļi un īpatnības.
Morālā un ētiskā relatīvisma laikmetā vispārēja kontekstu hierarhija, visticamāk, nesakrīt ar filozofijas guru. Bet mēs runājam par hierarhiju esamību tikpat daudz kā novērotāju skaitu. Šis ir tik intuitīvs, cilvēka domāšanā un uzvedībā iestrādāts priekšstats, ka tā ignorēšana nozīmētu realitātes ignorēšanu.
Cilvēkiem (novērotājiem) ir privileģētas nozīmes piešķiršanas sistēmas. Viņi pastāvīgi un konsekventi dod priekšroku noteiktiem kontekstiem citiem, lai atklātu nozīmi un tās iespējamo interpretāciju kopumu. Šis komplekts būtu bijis bezgalīgs, ja nebūtu šīs preferences. Vēlamais konteksts patvaļīgi izslēdz un izslēdz noteiktas interpretācijas (un līdz ar to arī noteiktas nozīmes).
Tāpēc labdabīgā forma ir daudzo kontekstu un no tiem izrietošo nozīmju pieņemšana.
Ļaundabīgais veids ir pieņemt (un pēc tam uzspiest) vispārēju kontekstu hierarhiju ar galveno kontekstu, kas visam piešķir nozīmi. Šādas ļaundabīgas domāšanas sistēmas ir viegli atpazīstamas, jo tās apgalvo, ka ir visaptverošas, nemainīgas un universālas. Vienkārši runājot, šīs domu sistēmas izliekas, ka izskaidro visu visur un veidā, kas nav atkarīgs no konkrētiem apstākļiem. Reliģija ir tāda, tāpat kā modernākās ideoloģijas. Zinātne mēģina būt savādāka un reizēm gūst panākumus. Bet cilvēki ir trausli un nobijušies, un viņi daudz dod priekšroku ļaundabīgām domāšanas sistēmām, jo tie dod viņiem ilūziju par absolūtas varas iegūšanu ar absolūtu, negrozāmu zināšanu palīdzību.
Šķiet, ka divi konteksti sacenšas par galvenā konteksta titulu cilvēces vēsturē, kontekstiem, kuriem ir visas nozīmes, caurstrāvojas visas realitātes aspekti, ir universāli, nemainīgi, definē patiesības vērtības un atrisina visas morālās dilemmas: racionālu un ietekmīgu (emocijas).
Mēs dzīvojam laikmetā, kuru, neraugoties uz tā pašsajūtu kā racionālu, nosaka un ietekmē emocionālais Meistara konteksts. To sauc par romantismu - ļaundabīgu veidu, kā "pieskaņoties" emocijām. Tā ir reakcija uz "idejas kultu", kas raksturoja apgaismību (Belting, 1998).
Romantisms ir apgalvojums, ka visas cilvēka darbības ir balstītas uz indivīda un viņa emociju, pieredzes un izteiksmes veida vadībā. Kā atzīmē Beltings (1998), tas radīja "šedevra" jēdzienu - absolūti, perfektu, unikālu (idiosinkrātisku) uzreiz atpazīstama un idealizēta mākslinieka darbu.
Šī samērā jaunā pieeja (vēsturiskā ziņā) ir caurstrāvojusi tik dažādas cilvēku aktivitātes kā politika, ģimeņu veidošana un māksla.
Ģimenes kādreiz tika būvēti uz tīri totalitāriem pamatiem. Ģimenes izveidošana patiešām bija darījums, kas ietvēra gan finansiālos, gan ģenētiskos apsvērumus. To (18. gadsimtā) aizstāja mīlestība kā galvenā motivācija un pamats. Neizbēgami tas noveda pie ģimenes sabrukšanas un metamorfozes. Izveidot spēcīgu sociālu iestādi uz tik nekļūdīga pamata bija eksperiments, kas lemts neveiksmei.
Romantisms iefiltrējās arī ķermeņa politikā. Visām galvenajām 20. gadsimta politiskajām ideoloģijām un kustībām bija romantisma saknes, nacisms - vairāk nekā vairums. Komunisms runāja par vienlīdzības un taisnīguma ideāliem, savukārt nacisms bija kvazimitoloģiska vēstures interpretācija. Tomēr abi bija izteikti romantiskas kustības.
Politiķiem bija un mazākā mērā mūsdienās tiek gaidīts, ka tie būs ārkārtīgi viņu personīgajā dzīvē vai personības īpašībās. Biogrāfijas ir pārstrādātas attēlu un sabiedrisko attiecību ekspertu ("spin ārstu") starpā, lai tie atbilstu šai veidnei. Hitlers, bez šaubām, bija romantiskais no visiem pasaules līderiem, kam cieši sekoja citi diktatori un autoritārie pārstāvji.
Ir klišejiski teikt, ka ar politiķu palīdzību mēs atjaunojam attiecības ar vecākiem. Politiķi bieži tiek uzskatīti par tēviem. Bet romantisms infantilizēja šo pāreju. Politiķos mēs vēlamies redzēt nevis gudru, līdzvērtīgu galvu, ideālu tēvu, bet gan mūsu faktiskos vecākus: kaprīzi neparedzamus, milzīgus, spēcīgus, netaisnīgus, aizsargājošus un bailes iedvesmojošus. Tas ir romantisma uzskats par vadību: anti-Webberian, anti-birokrātisks, haotisks. Un šis iepriekš noteikto lēmumu kopums, kas vēlāk pārveidots par sociāliem diktātiem, ir dziļi ietekmējis 20. gadsimta vēsturi.
Romantisms, kas mākslā izpaužas caur Iedvesmas jēdzienu. Māksliniekam tā bija jābūt, lai izveidotu. Tas noveda pie konceptuālas šķiršanās starp mākslu un amatniecību.
Vēl 18. gadsimtā nebija atšķirības starp šīm divām radošo cilvēku klasēm - māksliniekiem un amatniekiem. Mākslinieki pieņēma komerciālus pasūtījumus, kas ietvēra tematiskos norādījumus (priekšmets, simbolu izvēle utt.), Piegādes datumus, cenas utt. Māksla bija produkts, gandrīz prece, un citi par to izturējās (piemēri: Mikelandželo, Leonardo da Vinči, Mocarts, Goja, Rembrandts un tūkstošiem mākslinieku ar līdzīgu vai mazāku augumu). Attieksme bija pilnīgi lietišķa, radošums tika mobilizēts, kalpojot tirgū.
Turklāt mākslinieki emociju izteikšanai izmantoja konvencijas - vairāk vai mazāk stingras, atkarībā no perioda. Viņi tirgojās ar emocionālām izpausmēm, kur citi tirgoja ar garšvielām vai inženiera prasmēm. Bet viņi visi bija tirgotāji un lepojās ar savu meistarību. Viņu personīgā dzīve bija pakļauta pļāpāšanai, nosodīšanai vai apbrīnai, bet viņu māksla netika uzskatīta par priekšnoteikumu, absolūti būtisku fonu.
Romantisma mākslinieka skatījums gleznoja viņu stūrī. Viņa dzīve un māksla kļuva nesaraujama. Tika sagaidīts, ka mākslinieki mainīs un transubstantificēs savu dzīvi, kā arī fiziskos materiālus, ar kuriem viņi tika galā. Dzīve (tāda veida dzīve, par kuru ir leģendas vai fabulas) ir kļuvusi par mākslas formu, dažkārt pārsvarā.
Šajā kontekstā ir interesanti atzīmēt romantisma ideju izplatību: Weltschmerz, aizraušanās un sevis iznīcināšana tika uzskatīti par piemērotiem māksliniekam. "Garlaicīgs" mākslinieks nekad nepārdos tik daudz, cik "romantiski pareizs". Van Gogs, Kafka un Džeimss Deans atspoguļo šo tendenci: viņi visi nomira jauni, cieta ciešanas, cieta no sevis radītām sāpēm un iznīcināja vai iznīcināja. Pārfrāzējot Sontagu, viņu dzīve kļuva par metaforām, un viņi visi noslēdza metaforiski pareizu fizisko un garīgo stāvokli viņu dienas un vecuma slimības: Kafkā attīstījās tuberkuloze, Van Gogs bija garīgi slims, Džeimss Dīns pienācīgi nomira nelaimes gadījums. Sociālo anomiju laikmetā mēs mēdzam augsti novērtēt un novērtēt anomālijas. Munks un Nīče vienmēr būs labāki nekā parasti (bet varbūt tikpat radoši) cilvēki.
Mūsdienās ir vērojams antomoromātisks pavērsiens (šķiršanās, romantiskas nācijas valsts sabrukšana, ideoloģiju nāve, mākslas komercializācija un popularizēšana). Bet šī kontrrevolūcija pievēršas romantisma ārējiem, mazāk būtiskajiem aspektiem. Romantisms turpina uzplaukt no misticisma, etniskās mācības un slavenību pielūgšanas. Liekas, ka romantisms ir mainījis kuģus, bet ne tā kravas.
Mēs baidāmies saskarties ar faktu, ka dzīvei nav jēgas, ja vien MĒS ievēro to, ja vien MĒS salieciet to kontekstā, ja vien MĒS interpretēt to. MĒS jūties apgrūtināta ar šo realizāciju, baidoties izdarīt nepareizus gājienus, izmantot nepareizus kontekstus, izdarīt nepareizas interpretācijas.
Mēs saprotam, ka dzīvei nav pastāvīgas, nemainīgas, mūžīgas jēgas un ka tas viss tiešām ir atkarīgs no mums pašiem. Mēs nomelnojam šāda veida nozīmi. Nozīme, ko cilvēki iegūst no cilvēku konteksta un pieredzes, noteikti ir ļoti slikta tuvināšana VIENA, PATIESA nozīme. Tam noteikti jābūt asimptotiskam Lielajam dizainam. Varētu arī būt - bet tas ir viss, ko esam ieguvuši, un bez tā mūsu dzīve patiešām izrādīsies bezjēdzīga.
Nākamais: Sajūtas manifests
