Sevis slepkavība
Tie, kas tic nāves galīgumam (t.i., ka pēcdzīves nav) - viņi ir tie, kas iestājas par pašnāvību un uzskata to par personiskas izvēles jautājumu. No otras puses, tie, kas pēc miesas nāves stingri tic kaut kādai eksistences formai - viņi nosoda pašnāvību un uzskata to par būtisku grēku. Tomēr racionāli situāciju vajadzēja mainīt: kādam, kurš ticēja nepārtrauktībai pēc nāves, būtu bijis vieglāk pārtraukt šo eksistences posmu ceļā uz nākamo. Tiem, kas saskārās ar tukšumu, galīgumu, neesamību, izzušanu - to vajadzēja ievērojami atturēt, un viņiem vajadzēja atturēties pat no idejas izklaidēšanas. Vai nu pēdējie patiesībā netic tam, kam viņi tic, vai arī kaut kas nav kārtībā ar racionalitāti. Varētu būt aizdomas par bijušo.
Pašnāvība ļoti atšķiras no sevis upurēšanas, no mocekļa nāves, no kuras var izvairīties, iesaistīšanās dzīvībai bīstamās darbībās, atteikšanās no pagarināt savu dzīvi, izmantojot ārstēšanu, eitanāziju, pārdozēšanu un paša izraisītu nāvi, kas ir šīs slimības rezultāts piespiešana. Visiem šiem ir kopīgs darbības režīms: nāve, ko izraisījusi paša darbība. Visos šajos uzvedības veidos ir paredzēta priekšzināšana par nāves risku kopā ar to pieņemšanu. Bet viss pārējais ir tik atšķirīgs, ka tos nevar uzskatīt par piederīgiem tai pašai klasei. Pašnāvība galvenokārt ir paredzēta dzīves pārtraukšanai - pārējās darbības ir vērstas uz vērtību saglabāšanu, stiprināšanu un aizstāvēšanu.
Tie, kas izdara pašnāvību, to dara tāpēc, ka stingri tic dzīves galīgumam un nāves galīgumam. Viņi dod priekšroku izbeigšanai, nevis turpināšanai. Tomēr visus pārējos, šīs parādības novērotājus, šausmina šī izvēle. Viņi to nožēlo. Tas ir saistīts ar dzīves jēgas izpratni.
Galu galā dzīvei ir tikai tādas nozīmes, kuras mēs tai piedēvējam un piedēvējam. Šāda nozīme var būt ārēja (Dieva plāns) vai iekšēja (nozīme, kas rodas, patvaļīgi izvēloties atskaites ietvaru). Bet katrā ziņā tas ir aktīvi jāizvēlas, jāpieņem un jāpieņem. Atšķirība ir tāda, ka ārējo nozīmju gadījumā mums nav iespēju spriest par to pamatotību un kvalitāti (vai Dieva plāns mums ir labs, vai ne?). Mēs vienkārši "uzņemamies tos", jo tie ir lieli, visaptveroši un no laba "avota". Hipermērķim, ko rada virsbūves plāns, ir tendence dot nozīmi mūsu pārejošajiem mērķiem un struktūrām, piešķirot tiem mūžības dāvanu. Kaut kas mūžīgs vienmēr tiek vērtēts jēgpilnāk nekā kaut kas laicīgs. Ja lieta, kuras vērtība ir mazāka vai kurai nav nozīmes, iegūst vērtību, kļūstot par daļu no mūžīgas lietas, - nekā jēga un vērtība ir saistīta ar mūžīgās esamības kvalitāti, nevis ar to apveltīto lietu. Tas nav veiksmes jautājums. Laika plāni tiek tikpat veiksmīgi īstenoti kā mūžīgie projekti. Patiesībā jautājumam nav nozīmes: vai šis mūžīgais plāns / process / dizains ir veiksmīgs, jo panākumi ir īslaicīga lieta, kas saistīta ar centieniem, kuriem ir skaidrs sākums un beigas.
Tāpēc šī ir pirmā prasība: mūsu dzīve var kļūt jēgpilna, tikai integrējoties kādā lietā, procesā, mūžīgā būtnē. Citiem vārdiem sakot, būtiska ir nepārtrauktība (mūžības tēla laicīgums, pārfrāzējot lielu filozofu). Pārtraucot dzīvi, viņi zaudē jēgu. Dabiska mūsu dzīves izbeigšana ir dabiski iepriekš noteikta. Dabiska nāve ir neatņemama sastāvdaļa mūžīgajam procesam, lietai vai būtnei, kas dzīvei piešķir nozīmi. Lai mirtu dabiski, ir jākļūst par daļu no mūžības, cikla, kas turpinās mūžīgi mūžu, nāvi un atjaunošanos. Šis cikliskais skatījums uz dzīvi un radīšanu ir neizbēgams ikvienā domu sistēmā, kurā ietverts mūžības jēdziens. Tā kā viss ir iespējams, ņemot vērā mūžīgo laika sprīdi, - tāpat arī augšāmcelšanās un reinkarnācija, pēcdzīve, elle un cita pārliecība, ko ievēro mūžīgā partija.
Sidviks izvirzīja otro prasību, un ar dažām citu filozofu modifikācijām tā skan: lai sāktu novērtēt vērtības un nozīmes, ir jābūt apziņai (inteliģencei). Patiešām, vērtībai vai nozīmei jāatrodas lietā vai ārpus tā, kas atrodas ārpus apziņas / saprāta. Bet pat tad tikai apzināti, inteliģenti cilvēki to spēs novērtēt.
Mēs varam sapludināt abus uzskatus: dzīves jēga ir sekas tam, ka viņi ir daļa no kāda mūžīga mērķa, plāna, procesa, lietas vai esības. Neatkarīgi no tā, vai tā ir taisnība vai nē, ir nepieciešama apziņa, lai novērtētu dzīves jēgu. Dzīvei nav jēgas bez apziņas vai saprāta. Pašnāvība notiek, saskaroties ar abām prasībām: tā ir skaidra un mūsdienīga dzīves īslaicīguma parādība (NATURAL mūžīgo ciklu vai procesu noliegšana). Tas novērš arī apziņu un saprātu, kas dzīvei varētu būt nozīmīgi, ja tā būtu izdzīvojusi. Patiesībā šī pati apziņa / inteliģence pašnāvības gadījumā izlemj, ka dzīvei nav nekādas nozīmes. Ļoti lielā mērā dzīves jēga tiek uztverta kā kolektīvs atbilstības jautājums. Pašnāvība ir paziņojums, kas rakstīts asinīs, ka sabiedrība ir nepareiza, ka dzīvei ir bezjēdzīga un galīga nozīme (pretējā gadījumā pašnāvība nebūtu izdarīta).
Šeit beidzas dzīve un sākas sociālais spriedums. Sabiedrība nevar atzīt, ka tā ir pret vārda brīvību (pašnāvība galu galā ir paziņojums). Tā nekad nevarēja. Tā vienmēr deva priekšroku pašnāvniekiem noziedznieku lomā (un tāpēc viņiem nebija nekādu vai daudzu pilsoņu tiesību). Saskaņā ar joprojām valdošajiem uzskatiem pašnāvnieks pārkāpj nerakstītus līgumus ar sevi, ar citiem (sabiedrību) un, iespējams, daudzi piebilst, ar Dievu (vai ar dabu ar kapitālu N). Tomass Akvīnas teica, ka pašnāvība bija ne tikai nedabiska (organismi cenšas izdzīvot, nevis sevi iznīcināt), bet arī nelabvēlīgi ietekmē sabiedrību un pārkāpj Dieva īpašuma tiesības. Pēdējais arguments ir interesants: domājams, ka Dievam pieder dvēsele, un tā ir dāvana (ebreju rakstos - depozīts) indivīdam. Tāpēc pašnāvība ir saistīta ar Dieva īpašuma, kas uz laiku atrodas miesas savrupmājā, ļaunprātīgu izmantošanu.
Tas nozīmē, ka pašnāvība ietekmē mūžīgo, nemainīgo dvēseli. Akvīnas atturas precīzi izstrādāt, kā izteikti fiziska un materiāla darbība maina kaut ko tik ēterisku kā dvēsele struktūru un / vai īpašības. Simtiem gadu vēlāk tam piekrita Britānijas likumu kodifikators Blackstone. Valstij, pēc šī juridiskā viedokļa, ir tiesības novērst un sodīt par pašnāvību un pašnāvības mēģinājumu. Viņš rakstīja, ka pašnāvība ir sevis slepkavība, un tāpēc tā ir smaga noziegums. Dažās valstīs tas joprojām notiek. Piemēram, Izraēlā karavīrs tiek uzskatīts par "armijas īpašumu", un jebkurš pašnāvības mēģinājums tiek bargi sodīts kā "mēģinājums sabojāt armijas īpašumus". Patiešām, tas ir paternālisms vissliktākajā gadījumā, tāds, kas objektīvi pauž savus subjektus. Šajā labvēlīgajā ļaundabīgajā mutācijā cilvēki tiek uzskatīti par īpašumiem. Šāds paternālisms rīkojas pret pieaugušajiem, paužot pilnībā informētu piekrišanu. Tas acīmredzami apdraud autonomiju, brīvību un privātumu. Racionālajiem, pilnīgi kompetentajiem pieaugušajiem ir jāsaudzē šāda veida valsts iejaukšanās. Tas kalpoja kā lielisks līdzeklis disidences apspiešanai tādās vietās kā Padomju Krievija un nacistiskā Vācija. Galvenokārt tā ir tendence izaudzināt "noziegumus, kas nav cietuši no upuriem". Spēlētāji, homoseksuāļi, komunisti, pašnāvnieki - saraksts ir garš. Lielos brāļus visus maskējot ir "pasargājuši no sevis". Visur, kur cilvēkam ir tiesības - pastāv korelatīvs pienākums nerīkoties tā, lai neļautu izmantot šīs tiesības, ne aktīvi (neļaujot tām), ne pasīvi (ziņojot par tām). Daudzos gadījumos pašnāvību piekrīt ne tikai kompetentam pieaugušajam (kam pilnībā ir savas spējas), bet arī palielina lietderību gan iesaistītajam indivīdam, gan sabiedrībai. Vienīgais izņēmums, protams, ir nepilngadīgie vai nekompetenti pieaugušie (garīgi atpalikušie, garīgi ārprātīgie utt.). Tad šķiet, ka pastāv paternālistisks pienākums. Es lietoju piesardzīgo terminu "šķiet", jo dzīve ir tik pamatīga un dziļa parādība, ka, pat ņemot vērā, ka nekompetenti var pilnībā novērtēt tā nozīmi un pieņemt "apzinātus" lēmumus, manuprāt. Jebkurā gadījumā neviens labāk nespēj novērtēt garīgi nekompetentas personas dzīves kvalitāti (un tai sekojošos pašnāvības attaisnojumus) - nekā šī persona pati.
Paternālisti apgalvo, ka neviens kompetents pieaugušais nekad nenolemj izdarīt pašnāvību. Neviens no “sava labā prāta” principiem šo variantu neievēlēs. Šo apgalvojumu, protams, iznīcina gan vēsture, gan psiholoģija. Bet atvasināts arguments, šķiet, ir spēcīgāks. Daži cilvēki, kuru pašnāvības tika novērstas, jutās ļoti laimīgi. Viņi jutās pacilāti, lai saņemtu dzīvības dāvanu. Vai tas nav pietiekams iemesls iejaukties? Noteikti nē. Mēs visi esam iesaistīti neatgriezenisku lēmumu pieņemšanā. Par dažiem no šiem lēmumiem mēs, iespējams, maksāsim ļoti dārgi. Vai tas ir iemesls, lai mūs vairs neveidotu? Vai valstij būtu jāļauj neļaut pāris apprecēties ģenētiskās nesaderības dēļ? Vai valstij, kurā ir vairāk iedzīvotāju, vajadzētu uzsākt piespiedu abortus? Vai būtu jāaizliedz smēķēšana paaugstināta riska grupām? Šķiet, ka atbildes ir skaidras un noraidošas. Runājot par pašnāvību, pastāv dubults morāles standarts. Cilvēkiem ir atļauts iznīcināt savu dzīvi tikai noteiktos noteiktos veidos.
Un, ja pašnāvības jēdziens ir amorāls, pat krimināls, kāpēc apstāties pie indivīdiem? Kāpēc gan nepiemērot to pašu aizliegumu politiskajām organizācijām (piemēram, Dienvidslāvijas federācijai vai PSRS vai Austrumvācijai vai Čehoslovākijai, lai minētu četrus nesenos piemērus)? Cilvēku grupām? Iestādēm, korporācijām, fondiem, nevis bezpeļņas organizācijām, starptautiskām organizācijām un tā tālāk? Šis strauji pasliktinās absurdu zeme, kuru ilgi apdzīvo pašnāvību pretinieki.
Nākamais: Par sasniegumu
